Производим захоронения на всех кладбищах г. Владивосток (Морское, Лесное, Аякс и Подножье на о. Русский).
На кладбище "Центральное" производятся подзахоронения урн в родственные могилы.
На кладбище "Центральное" производятся подзахоронения урн в родственные могилы.
В буддизме нет понятия исповеди. Ламу призывают не для получения отпущения грехов или бесед о прожитой жизни. Духовный учитель помогает избавиться от страхов и с достоинством принять неминуемое.
Умирающий лежит в удобной позе. Нередко можно встретить описания старинного обряда обязательного укладывания в позе эмбриона на правый бок, но в наши дни этому не уделяется особого внимания. Такая традиция возникла неспроста.
Чтение вслух молитв ламой, медитативные техники и воскурение ароматических трав нацелены на успокоение умирающего. В таком состоянии человек постепенно примиряется со своей участью – дыхание тяжелеет, функционирование организма прекращается и с последним вздохом сущность покидает бренное тело.
Вселенная буддистов состоит из 6 миров. Каждый из них населён особыми существами – богами, полубогами, людьми, животными, полудемонами и демонами. В зависимости от кармы душа воплощается в одном из них.
Если при жизни человек накопил положительную карму, ему отмерен определённый срок пребывания в пространстве между богами и полубогами, если отрицательную – среди демонов или полудемонов. При равном количестве деяний сущность вновь обретает человеческое тело.
Однако прохождения между сферами заставляют человека забыть о том, что он узнал в прошлой жизни. Лишь склонности и умения могут как-то себя проявить в будущей жизни.
Пройдя полный жизненный цикл, сущность человека обретает спокойствие и умиротворение, после чего покидает сансару и устремляется в нирвану. Но чтобы достичь этого, нужно отречься от неведения, привязанностей и отвращения.
Раньше в буддизме была традиция оставлять умершего на 3 суток в недвижимом состоянии и лишь затем совершать какие-либо действия над телом. Почему?
родственники за это время убеждались, что человек действительно умер
душа находится всё это время возле тела и не надо её тревожить зря
перед домом почившего развешивались белые ленты-указатели, по которым знакомые и друзья находили путь ко входной двери – появлялось время для прощания для тех, кто идет издалека
По наступлению смерти исповедующие буддизм по японскому обряду смачивают губы усопшего водой смертного часа. Проделывают Церемонию воды с помощью ватного тампона. Палочки или пинцет передаются поочерёдно каждому из присутствующих родственников по старшинству.
На прикроватном столике усопшего располагают его фотографию, украшенную цветами, зажигают свечи и благовония. Как в православии перед изображением почившего ставят стопку водки с хлебушком, так и в буддизме порой ставят пиалу с рисом и воткнутыми вертикально вверх столовыми приборами. Часто на грудь почившего клали нож, чтобы отогнать злых духов от тела. Домашний алтарь занавешивают белой специальной бумагой. При желании то же можно сделать с зеркалами.
Как и в православии, буддисты придерживаются правила хоронить тела своих родных на третий день. При этом накануне обязательно проводится обряд отпевания и всенощное бдение у гроба. Единственной препоной для совершения обряда в установленное время могут быть праздники или неблагоприятные дни (томобики). Узнают о том, можно похоронить в тот или иной день у священника в ближайшем буддийском храме.
Часто такую сверку с календарём путают с астрологическими прогнозами и усматривают нечто сакральное в дне и времени смерти.
Омовение тела проводят горячей водой и проспиртованными ватными или марлевыми салфетками. Естественные отверстия тела затыкают ватными тампонами, а веки зашивают. Делает это специальный человек – буянчи.
Буддисты положительно относятся к бальзамированию и посмертной косметике, но вскрытие тела не приветствуется.
Одежды покойного должны быть чёрного (иногда – белого) цвета. У мужчин это костюм, у женщин – платье или кимоно (халат). На одеянии не должно быть рисунков, вышивки или прочих украшений. На ноги одевают гетры, гамаши и соломенные тапочки, на запястья – молельные чётки. Поверх головы повязывают белую косынку. На шею вешают кошель с шестью монетами для загробного путешествия.
Стараются при облачении совершать действия наоборот или навыворот, чтобы случившееся несчастье не коснулось живых.
Особых требований к гробу у буддистов не существует, поскольку к домовине прибегали лишь при захоронении в землю. Для остальных видов погребения использовали плотное одеяло или мешок, складывая тело в нём в позе эмбриона.
На дно гроба укладывается небольшая белая простынь, а в изголовье – подушка. Одетое в ритуальное облачение тело аккуратно перекладывается в гроб. Руки умершего складываются ладонями друг к другу, как для совершения молитвы. Торс укрывают плотным покрывалом белого или золотого цвета, на лицо – лёгкую белую ткань.
Буддизм, наверное, единственная религия, в которой умерших не вносят в храм. Считается, что усопший представляет собой «нечистое», что не должно осквернять святыни. По этим же причинам домашний алтарь также скрывают под белой бумагой, пока умерший находится в доме или до его погребения. Для проведения отпевания ламу приглашают в дом.
В день смерти проводится краткая поминальная служба, на которой присутствуют только домочадцы. Часто священника просят подобрать новое имя почившему. Кайме или посмертное имя подбирается в соответствии с характером или особенностями, проявленными при жизни.
На следующий день, перед всенощной, распорядитель похорон в 6 часов вечера зажигает ладан и произносит небольшую молитву во славу усопшего. Родственники совершают традиционный сёко – добавляют щепотку ладана в курильницу. В конце службы присутствующим предлагается небольшое угощение.
В день похорон обряд совершается в отдельном зале для прощания, куда переносится гроб. Для этих целей вполне подходит ритуальный зал морга. Об этом следует договариваться заранее, поскольку чтение сутр занимает время.
Во время последнего отпевания все скорбящие должны быть одеты в строгие одежды. Члены семьи надевают чёрные наряды, а знакомые и коллеги – белые. На нарядах не должно быть вышивки или рисунков. Из украшений разрешены только изделия из жемчуга.
На отдельном столике устанавливается фотография умершего и памятные вещи. Каждый из преставившихся подносит цветы в знак скорби, а родственникам вручает конверт с символической суммой «на похороны». Чем ближе человек знал усопшего – тем денежное пожертвование должно быть больше.
В буддизме не принято совершать похороны с особой помпой. Посещение кладбища в день захоронения дозволено только родственникам мужчинам или женщинам преклонного возраста. Потому прощание с умершим возможно при последнем отпевании в доме почившего.
Ещё один способ поддержать членов семьи в их горе – прийти в дом на следующий день после трагического события. Во время всенощного бдения домочадцы принимают пришедших выразить свои соболезнования.
По буддийским традициям тело должно быть передано во власть одной из стихий:
Земле. Наиболее привычен для народов России.
Воде. Позволительно проводить в приморских городах.
Огню. Кремация стала популярной в наши дни по причине уменьшения свободных участков на кладбищах.
Воздуху. «Небесное погребение» осталось востребованным в Тибете и прилегающих районах. Формально этим обозначается скармливание человеческих останков птицам-стервятникам.
Дереву. Является пережитком прошлых времён, когда умерших оставляли просто в деревянной домовине до полного разложения или забрасывали выкорчеванными пнями.
Вслед за буддийским священником, прочитавшим заупокойные сутры, берут слово близкие усопшему. Они кратко рассказывают о деяниях почившего, возносят ему хвалу. Далее организатор печальной церемонии зачитывает слова соболезнования, написанные на листочках, уложенных на столике. Тогда же озвучиваются телеграммы, прибывшие от дальних родственников, не присутствующих на похоронах.
В конце церемонии происходит окончательное прощание с покойным. В гроб укладывают цветы и фото со столика. Делают это как в случае предания земле, так и при кремации. Если далее планируется транспортировка гроба с телом на малую родину от этого придётся отказаться. Ведь санитарные нормы предписывают в обязательном порядке получение справки о невложении посторонних предметов.
Крышку гроба после этого водружают на своё место и забивают. Каждый из присутствующих на церемонии мужчин прикладывает к этому руку. Считается, что забитый с двух ударов гвоздь приносит счастье. В качестве инструмента используется не молоток, а камень.
Далее домовину выносят 6 нанятых носильщиков ногами вперёд и устанавливают в катафалк. Специализированный транспорт отправляется в крематорий или на кладбище. За ним следуют только члены семьи усопшего. В руках старший мужчина несёт памятную табличку. При необходимости, их может сопровождать лама.
Некрополь в день захоронения посещают только мужчины и женщины преклонного возраста. Для последних данный визит необязателен. Запрещено на погосте появление беременных или женщин с маленькими детьми.
Обряд предания земле скромный. Гроб погружают в землю и закапывают. После погребения каждый из присутствующих омывает руки и окуривается ладаном или благовониями.
Перед погружением гроба в печь приглашённый буддийский священник вновь читает положенные сутры. Члены семьи совершают сёко. Далее служители крематория выполняют свою работу. Принято некоторое время родственникам оставаться в траурном зале, поминая добрым словом покойного.
В Японии существует целый обряд переложения сожжённых останков в урну. Двое служащих аккуратно перекладывают кости упокоенного, начиная с ног и заканчивая подъязычной. В России при кремации прах измельчается и в таком виде выдаётся родственникам.
Существует обычай одаривать пришедших почтить память почившего небольшими презентами. Обычно их стоимость рассчитывают согласно близости к покойному и примерно составляет ¼ - ½ от положенных пожертвований. В качестве подарков выступают вещи нужные в хозяйстве – платки, полотенца, мыло, сладости, кофейный набор и т.п.
Буддийские похороны нацелены больше на очищение дома и родственников почившего от возможных несчастий в будущем. Не уделяя большого внимания самому телу, духовные практики наставляют близких на спокойное восприятие случившегося. Следует понимать, что от исполнения того или иного обряда не зависит дальнейшая судьба усопшего. Единственная цель их совершения – задобрить духов смерти, чтобы те не унесли ещё кого-то с собой. Сущность, покинувшая тело, больше никаким образом не связана с останками. Прах уподобляется покинутому дому. Дословно – становится «бесполезным как бревно».
Тем не менее, часто можно встретить следующие проявления скорби со стороны домочадцев:
Облачение в специальные траурные одежды. Порой голову повязывают белой лентой для сообщения окружающем о переживаемом трауре.
Хождение с костылём. Обессиленная и хромающая поступь показывает, что люди выбиты из сил от безутешного горя.
Чтение сутр. Медитативные техники и молитвы помогают при сильной душевной травме.
Жертвоприношение. Иначе – благотворительность или подаяние. Выражается в виде цветов в храм или угощения фруктами.
Воскурение благовоний. Скорее это следует отнести к ароматерапии в моменты психологического кризиса.
Ещё недавно глубокий траур следовало носить все 49 дней со дня смерти дорогого человека. Поскольку такой длительный период отсутствия на работе или учёбе в современном мире не приветствуется, его ограничили следующим количеством дней:
10 дней – по супругу,
7 дней – по родителям,
5 дней – по детям,
3 дня – сёстры и братья, бабушки и дедушки,
1 день – внуки, тёти, дяди.
По окончанию 49-дневного траура с домашнего алтаря снимается прикрывающая его белая бумага. В первый год по кончине вся семья не справляет свадьбы, не посещает увеселительные заведения, не молится в храме.
Поминальными днями считаются каждые седьмые сутки со дня смерти – вплоть до 49 дня. Поминки справляют на 7 и 49 дни. На 14, 21, 28, 35 и 42 дни поминовение происходит в узком кругу семьи. Это связано с верованиями, что душа проходит 7 различных испытаний в загробном мире, способствующие её успешному перерождению. Во все указанные дни на дом приглашают священника для чтения молитв.
Если останки было решено кремировать, то урна находится в доме до 49-го дня и лишь потом происходит её захоронение.
Имя усопшего наносится на ритуальную табличку, устанавливаемую возле домашнего алтаря в том доме, где он проживал. Это необходимо, чтобы потомки всегда помнили об ушедших из жизни предках. Особыми считаются 1, 2, 6, 12, 16, 22, 26, 32 и 49 годовщины. На первые две поминальные даты службы проходят с участием священнослужителя. Остальные – в тихом семейном кругу. При совпадении двух и более поминовений в один год – их объединяют.
По прошествии 49 лет считается, что упокоенный уже потерял идентификацию и воплотился в ином теле. Потому табличку переносят в семейный храм, а поминки справлять перестают.
Как и в других религиях, у буддистов существуют определённые даты, в которые происходит поминовение усопших родственников. В эти дни проводятся службы в храмах, близкие посещают могилы, произносят молитвы.
О-бон. 13-16 августа души умерших посещают дома, где обитали при жизни. В эти дни готовятся угощения, которые почившие любили при жизни. В первый год по смерти дом украшают снаружи белыми лентами или фонариками, чтобы душа нашла дорогу к родным. В последний день вечером зажигают огни, чтобы достойно проводить душу обратно в загробный мир.
О-хиган. Недели весеннего и осеннего равноденствия. Посвящены благоустройству примогильной территории.
Часто можно встретить описание захоронения буддиста строго по частям света, с определённым могильным камнем в изголовье и шестом с молитвами в изножье. На самом деле эти ритуалы мало связаны с буддийскими канонами. Исповедующим скорее характерна простота и спокойное отношение к смерти. Излишнее почтение следует проявлять только в отношении умерших лам.
Могилу последователя Будды следует оформлять в сдержанных тонах. Обычная прямоугольная плита с высеченными данными о почившем – лучший способ выразить почтение. Как правило, перед надгробием оставляют небольшую площадку. Её используют для воскурения благовоний во время визита и возложения цветов. Садовые цветы также можно высадить непосредственно у самой могилы.
В буддизме нет однозначного отношения к людям, наложившим на себя руки. С одной стороны такое решение оборвать свою жизнь порицается, если оно было принято во гневе или исступлении. По мнению настоятеля петербургского дацана Буды Бадмаева, самоубийство является проявлением высшей степени эгоизма. Несогласный с мироустройством не находит иного способа получить желаемого, как укорить весь мир своим уходом из жизни.
В то же время героические поступки, совершённые на грани самоубийства, вызывают почтение. Пожарник, ценой своей жизни спасший детей, или служащий правоохранительных органов, погибший при исполнении должностных обязанностей, достойны положительных отзывов.
